Principios que rigen la cosmovisión andina

La relacionalidad, reciprocidad, correspondencia y la complementariedad son las bases del pensamiento de los pueblos originarios, cuya visión era vivir en un mundo en armonía entre el runa y la Pacha Mama.
FOTO: EL TIEMPO

Los sabios de los pueblos originarios andinos establecieron normas para vivir en armonía con el cosmos y la Pacha Mama, y para que esto se cumpla instauraron principios como los de relacionalidad, correspondencia, reciprocidad y complementariedad. “En el mundo andino, todos somos iguales, todos nos necesitamos y juntos alcanzamos el equilibrio y balance material y espiritual, donde todos nos interrelacionamos entre sí y transmitimos y compartimos energías y saberes”, explicó Fabián Muenala, oriundo de Otavalo.

Relacionalidad
Para el taita Luis Enrique Cachiguango, docente de sabiduría ancestral en la Universidad Jatun Yachay Wasi de Riobamba, “el principio de la relacionalidad trata de una visión armónica que integra las maneras de ser, sentir, pensar y actuar con respeto, reconociendo al otro como sujeto diverso en un mundo pluricultural”.

Sobre este principio se despliega el modo del pensar andino. La conexión de todo con todo y la suposición de que no hay entidades inconexas , solitarias o individuales.

Reciprocidad
El principio de reciprocidad es considerado uno de los más importantes. “Este propicia las relaciones del runa (ser humano) con la Pachamama (naturaleza) y los demás seres de la comunidad; porque el runa no es más que parte integrante de la Madre Tierra” indicó taita Cachiguango.

El principio de reciprocidad o llamado ‘randi randi’ o ‘dando y recibiendo, recibiendo y dando’, tiene como una de sus bases fundamentales, la minga, que es el trabajo que realiza la comunidad para beneficio de todos.

“La minga es muy practicada (...) se la ve reflejada en las actividades agrícolas que van desde la preparación del suelo hasta la cosecha, o en el préstamo de la yunta para el arado; así también se convoca la minga para la construcción de una casa”, señala Luz María de la Torre en su libro ‘La reciprocidad en el mundo andino: el caso del pueblo de Otavalo’.

Sin embargo, el investigador de la cultura andina, Pedro Janeta, considera que el principio de reciprocidad “se resquebrajó con la invasión española”, puesto que la visión occidental es al revés, “primero recibo y a cambio no doy, solo digo ‘Dios le pague’”.

“Al mantener en el ser el principio de reciprocidad, nadie debería pensar hacer mal a nadie”, agregó.

Correspondencia
Este principio explica la comunicación existente entre los diferentes mundos: Hanan Pacha, Kay Pacha y Uku Pacha a través del Chayshuk Pacha (conexión con el gran espíritu) con una estructura cíclica, en completa armonía con lo cósmico y lo humano, indicó el taita Cachiguango.

“Para la racionalidad andina, la correspondencia no impone supremacías. Así, Hanan (arriba) y Hurin (abajo), para el hombre occidental expresaría la supremacía, pero en la racionalidad andina son dos espacios equivalentes, co-rrespondientes.

Complementariedad
Este principio toma como punto partida, que el contrario es la contraparte, es decir su complemento y al unirse conforman un todo integral. “Es así como podemos hablar de armonía y equilibrio en la familia y en la comunidad; para nosotros la relación hombre/mujer es de equilibrio y respeto, no hablamos de ‘patriarcado’ ni ‘matriarcado’, ni ‘machismo’ ni ‘feminismo’, porque somos complementarios, diversos, pero hemos aprendido a vivir en armonía”, indica Fabián Muenala, oriundo de Otavalo.

“Desde el ser más grande hasta el más diminuto en el universo son pares y complementarios. Macho y hembra, luz y oscuridad, caliente y frío”, concluye. (F)

DATOS
-Base. La reciprocidad tiene como una de sus bases, la minga, que es el trabajo que realiza la comunidad en beneficio equitativo de todos.
-Mundos. Para los andinos, el Hanan Pacha es donde habitan los dioses, el Kay Pacha es el mundo terrenal y el Uku Pacha, es el mundo de los muertos.
-Símil. La complementariedad se compara con el Yin Yang de la cultura oriental, cuyo color negro del círculo es lo femenino y el blanco, lo masculino.

Patricia Naula Herembás
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Principios que rigen la cosmovisión andina

FOTO: EL TIEMPO

Los sabios de los pueblos originarios andinos establecieron normas para vivir en armonía con el cosmos y la Pacha Mama, y para que esto se cumpla instauraron principios como los de relacionalidad, correspondencia, reciprocidad y complementariedad. “En el mundo andino, todos somos iguales, todos nos necesitamos y juntos alcanzamos el equilibrio y balance material y espiritual, donde todos nos interrelacionamos entre sí y transmitimos y compartimos energías y saberes”, explicó Fabián Muenala, oriundo de Otavalo.

Relacionalidad
Para el taita Luis Enrique Cachiguango, docente de sabiduría ancestral en la Universidad Jatun Yachay Wasi de Riobamba, “el principio de la relacionalidad trata de una visión armónica que integra las maneras de ser, sentir, pensar y actuar con respeto, reconociendo al otro como sujeto diverso en un mundo pluricultural”.

Sobre este principio se despliega el modo del pensar andino. La conexión de todo con todo y la suposición de que no hay entidades inconexas , solitarias o individuales.

Reciprocidad
El principio de reciprocidad es considerado uno de los más importantes. “Este propicia las relaciones del runa (ser humano) con la Pachamama (naturaleza) y los demás seres de la comunidad; porque el runa no es más que parte integrante de la Madre Tierra” indicó taita Cachiguango.

El principio de reciprocidad o llamado ‘randi randi’ o ‘dando y recibiendo, recibiendo y dando’, tiene como una de sus bases fundamentales, la minga, que es el trabajo que realiza la comunidad para beneficio de todos.

“La minga es muy practicada (...) se la ve reflejada en las actividades agrícolas que van desde la preparación del suelo hasta la cosecha, o en el préstamo de la yunta para el arado; así también se convoca la minga para la construcción de una casa”, señala Luz María de la Torre en su libro ‘La reciprocidad en el mundo andino: el caso del pueblo de Otavalo’.

Sin embargo, el investigador de la cultura andina, Pedro Janeta, considera que el principio de reciprocidad “se resquebrajó con la invasión española”, puesto que la visión occidental es al revés, “primero recibo y a cambio no doy, solo digo ‘Dios le pague’”.

“Al mantener en el ser el principio de reciprocidad, nadie debería pensar hacer mal a nadie”, agregó.

Correspondencia
Este principio explica la comunicación existente entre los diferentes mundos: Hanan Pacha, Kay Pacha y Uku Pacha a través del Chayshuk Pacha (conexión con el gran espíritu) con una estructura cíclica, en completa armonía con lo cósmico y lo humano, indicó el taita Cachiguango.

“Para la racionalidad andina, la correspondencia no impone supremacías. Así, Hanan (arriba) y Hurin (abajo), para el hombre occidental expresaría la supremacía, pero en la racionalidad andina son dos espacios equivalentes, co-rrespondientes.

Complementariedad
Este principio toma como punto partida, que el contrario es la contraparte, es decir su complemento y al unirse conforman un todo integral. “Es así como podemos hablar de armonía y equilibrio en la familia y en la comunidad; para nosotros la relación hombre/mujer es de equilibrio y respeto, no hablamos de ‘patriarcado’ ni ‘matriarcado’, ni ‘machismo’ ni ‘feminismo’, porque somos complementarios, diversos, pero hemos aprendido a vivir en armonía”, indica Fabián Muenala, oriundo de Otavalo.

“Desde el ser más grande hasta el más diminuto en el universo son pares y complementarios. Macho y hembra, luz y oscuridad, caliente y frío”, concluye. (F)

DATOS
-Base. La reciprocidad tiene como una de sus bases, la minga, que es el trabajo que realiza la comunidad en beneficio equitativo de todos.
-Mundos. Para los andinos, el Hanan Pacha es donde habitan los dioses, el Kay Pacha es el mundo terrenal y el Uku Pacha, es el mundo de los muertos.
-Símil. La complementariedad se compara con el Yin Yang de la cultura oriental, cuyo color negro del círculo es lo femenino y el blanco, lo masculino.

Patricia Naula Herembás
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